Les Ondes de forme

Comment une forme peut-elle avoir une action sur le plan énergétique?

• Chaque corps géométrique possède sa propre énergie vibratoire, qui dépend de sa forme. C'est que l'on appelle 'onde de forme'. Déjà dans l'ancienne Égypte, ainsi que dans d'autres cultures antiques, il était connu que certaines formes étaient plus adéquates que d'autres quand il s'agissait de capter les énergies cosmiques et de les manifester. On considérait même que certaines figures géométriques et proportions avaient la capacité de reproduire l'ordre harmonieux du cosmos sur la terre et de s'assurer ainsi que le Micro-Cosmos d'ici (un temple ou une pyramide) était la représentation exacte du Macro-Cosmos d'en-haut. Cette connaissance s'appelle la Géométrie Sacrée. Elle est le fondement de tous les édifices sacrés (cathédrales, temples, pyramides, …), du monde entier.

L'agroglyphe était composé de 409 cercles formant ce qu'on appelle un triskelion, un symbole qui remonte à des milliers d'années.

• Si les formes et les proportions de la Géométrie Sacrée nous paraissent souvent harmonieuses et agréables, c'est qu'elles nous viennent de la Nature: de la disposition des pétales de nombreuses fleurs, des formes corporelles des animaux et même des proportions du corps humain. Beaucoup de ces éléments géométriques font également partie des agroglyphes que nous observons de plus en plus dans les champs depuis quelques années. Ils sont tous basés sur les formes et les proportions de la Géométrie Sacrée ainsi que sur le nombre d'or.

Mais sur quel principe leurs effets sont-ils basés ?

Il est aujourd'hui largement reconnu que la structure de l'atome est en réalité de l'énergie en constante vibration. Le grand tout est un océan de vibrations d'un spectre infini de fréquences. Les liaisons entre les électrons, les atomes, les molécules et les différents corps forment des matrices vibratoires et informatives d'une diversité illimitée. Par effet de résonance, des interactions se produisent à tous les niveaux de notre planète. Cette symphonie vibratoire agit sur tous les plans, dont la plupart sont actuellement encore inaccessibles au regard des sciences officielles. Les animaux, dont l'aptitude à percevoir et à localiser les fréquences de leur foyer ou de leur partenaire à de très longues distances est très connue, démontrent ainsi la supériorité de la capacité de perception des êtres vivants par rapport aux méthodes de mesure scientifiques. Le spectre des fréquences électromagnétiques naturelles n'est toutefois pas seulement porteur d'informations, mais également transmetteur d'une énergie vitale universelle et subtile dénommée “Énergie d'orgone”.

Géométrie sacrée:

Graine, Fleur et Arbre de Vie...

• La première géométrie proposée est le symbole majeur de l’expression visible de l’énergie primordial :

La Graine ou la Semence de Vie :

• La genèse de la première forme d’expression géométrique est sans précédent la sphère. Elle est l’attribut du rien et du tout existant simultanément. Elle est le premier symbole qui, par résonance engendrera une autre sphère intimement liée.

Graîne de vie avec le symbole "Aum" en son centre (Lumière en sanscrit), sur plaque d'obsidienne.

• L’espace de ces deux sphères, la science de la géométrie sacrée la nomme Vesica piscis, la sphère primordiale sortie de son harmonie originelle, symbole de la Conscience Divine se manifestant et s’expérimentant, sortant du vide allant et devenant consciente d’elle même. Elle ne retrouvera son équilibre qu’au bout de la septième sphère, se réalisant par la géométrie qu’interprète ce symbole nommé la graine ou la semence de vie.

Mutation de la graine de Vie à la Fleur de Vie.

Fleur de Vie :

Fleur de vie

• L’expression vibratoire des ondes de forme émise par les symboles et les géométries sacrées sont une réalité.
• Sans en avoir plus ou moins conscience, ces ondes interfèrent et se mettent en résonance avec le lieu et l’énergie de notre corps, elles nous pénètrent et agissent sur nous et notre environnement.

Fleur de Vie sur plaque d'obsidienne.

• En géobiologie, en Feng shui, en bioénergétique ainsi que dans de nombreuses sciences énergétiques nous savons, utilisons et prenons de plus en plus conscience de l’impact vibratoire de la géométrie sacrée, permettant en autres de rééquilibrer, de compenser et de corriger des perturbations autant sur des lieux que sur les vivants. De nombreuses civilisations et surtout les cultures anciennes se servaient et utilisaient les symboles sacrées entre autres pour ces raisons. Les géométries et les symboles sacrées sont reliés à notre genèse, à la manifestation de l’univers dans toute sa subtilité et portent en eux l’information des forces originels.

Fleur de Vie arc-en-ciel.

• Ses impacts vibratoires ne peuvent pas être perçus de façon consciente ni assimilés intellectuellement. Ils s’adressent à nous par résonance, leurs messages se mettent en rapport avec notre être intérieur profond et influencent notre inconscient. Leurs informations subtiles sont reliés à d’autres plans de consciences que notre simple évidence rationnelle.
• Se servir des ondes de formes des symboles et de la géométrie sacrée dans nos lieux de vie, pour réguler ou pour compenser d’éventuelles perturbations, pour restructurer les équilibres énergétiques, également sur nous mêmes, ou pour activer en nous des prises de conscience, a toutes ces raisons d’être.

• Elle est appelée 'Vesica Pisces' ou vessie de poisson. Elle est l'intersection entre 2 cercles identiques passant par leurs milieux réciproques. Dans le langage de la Géométrie Sacrée, cette figure géométrique décrit le premier jour de la Création. L'esprit de Dieu, symbolisé par un cercle, s'extériorise à lui-même pour se connaître en créant un second cercle, Dieu dans une nouvelle forme d'expression. Ces deux cercles, lors de leur passage par le milieu exact l'un de l'autre, créent la Vesica Pisces, le rassemblement des deux aspects de Dieu, le Féminin et le Masculin, d'où provient toute nouveauté et toute création. La Vesica Pisces est la forme autour de laquelle s'articule la Fleur de Vie, toute la Géométrie Sacrée, et qui, finalement, fait partie de toute création.
• La Géométrie Sacrée est basée sur des formes, mais également sur des valeurs et des proportions: tous mes instruments sont conçus selon la longueur d'onde de 7.23 cm ou de l'un de ses multiples. Cette fréquence est en résonance avec tout notre univers et peut donc être considérée comme étant une vibration en lien avec la Création, autrement dit comme étant une fréquence créatrice. Cette longueur de 7.23 cm est également présente partout dans le corps humain: elle est par exemple la distance exacte entre les centres des pupilles des yeux lorsque l'on fait la moyenne des mesures prises sur une centaine de personnes. On peut encore localiser cette mesure dans bien d'autres endroits du corps humain, mais le plus étonnant est que la longueur d'onde de base de notre Univers est également de 7.23 cm. Si l'on établissait la moyenne des sons de tous les objets de l'Univers, on obtiendrait 7.23 cm. Cette fréquence correspond aussi au “OM”, cette syllabe sacrée des Hindous qui représente le potentiel sonore originel de l'Univers et qui est à l'origine de la fréquence de tout objet.
• On doit la découverte de cette longueur d'onde aux laboratoires Bell à l'occasion de la fabrication du premier appareil à micro-ondes vers la fin des années 1950. Le hasard a fait que la fréquence alors choisie était très légèrement inférieure à 7.23 cm. Lors du tout premier enclenchement de l'appareil, une énorme électricité statique et de nombreux parasites se sont immédiatement manifestés, et ce sans aucune raison valable. Leurs investigations dans les autres appareils présents n'ayant rien donné, les techniciens ont alors orienté leur nouveau système dans toutes les directions, et ils se sont rapidement rendu compte que le bruit provenait de partout, et aussi bien de la terre que du ciel. Ils ont donc augmenté l'énergie d'environ 50'000 fois afin que la fréquence de 7.23 cm ne puisse plus être une source de dérangements.

Ce symbole nous apporte une partie dévoilée du mystique chiffre sept.

Le Triquetra :

Symbole Celtes le "Triquetra" qui se forme sur les 3 Vesica Peiscises

• Paganisme germanique: Le triquetra a été trouvé sur des pierres runiques d'Europe du nord, et sur des monnaies germaniques anciennes. Il avait vraisemblablement une signification religieuse, liée à la mythologie germanique, et montre une ressemblance avec le Valknut, un symbole associé traditionnellement à Odin.
• Art celtique On rencontre souvent le triquetra dans l'art hiberno-saxon, tout particulièrement en orfèvrerie et dans les manuscrits enluminés, comme le Livre de Kells. On le rencontre aussi dans des ornements similaires des croix celtes et des pierres du début du christianisme. Le fait que le triquetra apparaissait rarement seul dans l'art celtique a amené à douter de son usage en tant que symbole religieux primaire. Dans les manuscrits, il était utilisé surtout comme ornement ou pour remplir des espaces vides de compositions bien plus complexes, Dans les panneaux d'entrelacs, c'est un motif intégré au milieu des autres. L'art celtique est toujours vivant, à la fois comme une tradition folklorique et grâce à plusieurs mouvements de renouveau. Ce nœud a été utilisé par des celtes chrétiens, païens et agnostiques pour symboliser des choses et des personnes allant par trois. Pour les celtes, il représentait la triple divinité ( la fille, la mère et l'aïeule). Il symbolise aussi la vie, la mort et la renaissance des 3 forces de la nature : l'eau, la terre, l'air. Le cercle interne représente quand à lui, la féminité et la fertilité . C'est d'ailleurs un symbole plutôt récurrent dans certaines traditions celtiques, en rapport avec la triple Lune, la triple Déesse. Partant de ces deux constatations, on peut facilement rallier ce type de symbolisme à la mythologie romaine et ses trois Parques, les trois Déesses du Destin. Toujours dans le même cheminement de pensée, certains associent le Triquetra aux trois états de conscience, incarnés par la veille, le sommeil et enfin le rêve. Finalement, d'une manière générale, ce qui ressort de ces interprétations est que le Triquetra a un rapport direct avec le temps et ce que nous sommes : naissance, vie, mort... D'autres interprétations circulent également et, à vrai dire, il serait presque possible d'associer une interprétation de ce symbole à chaque culture différente.

• Symbolique chrétienne Le symbole du triquetra fut ensuite utilisé par les chrétiens comme symbole de la Trinité: le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Ces triquetras chrétiens sont très fréquemment accompagnés d'un cercle qui traverse les trois boucles, mettant l'emphase sur l'unité des trois éléments.
• Néopaganisme Le néopaganisme utilise le triquetra pour symboliser différents concepts et figures mythologiques. Les groupes néopaïens germaniques (les nordisants) qui utilisent le triquetra pour symboliser leurs croyances pensent en général qu'il est d'origine scandinave et germanique. Sa présence dans l'art celtique insulaire a amené les reconstructionnistes à l'utiliser, soit pour représenter l'une des triplicités de leur cosmogonie (comme la division tripartite du monde en Terre, Mer et Ciel) soit comme un symbole d'une des déesses triples, par exemple Morrigan.

Triquetra & Trskèle.

• Le symbole est également parfois utilisé par les wiccans et par quelques adeptes du New Age pour représenter soit la déesse triple du néopaganisme, soit les aspects interconnectés de l'existence que sont l'Esprit, le Corps et l'Âme, soit encore d'autres concepts semblant refléter cette unité.
• A noter également que ce symbole porte des noms différents dès lors qu'il est entouré d'un cercle ou non. Dès lors, on le nomme "triquetra" lorsqu'il est entouré du cercle et "monade" lorsqu'il est représenté sans cercle. Ce symbole est celui de "l'Alliance". Vu la forme en entrelacs, on peut supposer qu'il est d'origine irlandaise. Il sous-entend la tri-partie divine : Lug sous ses deux aspects qui sont Ogma (côté sombre) et le Dagda (Côté lumineux).

Le Triskèle :

Triskèle taillé dans la roche

• Le triskèle s'orthographie parfois aussi "triskell" et l'on trouve également d'autres variantes comme triskel ou trisquèle, voire triscèle. De nos jours, la représentation la plus courante se compose de trois spirales entrelacées. Le triskèle à trois spirales arbore une symbolique solaire.
• Bien qu'il soit apparu dans diverses cultures et à différentes périodes, il est considéré comme une caractéristique importante de l'art celtique à l'époque de la Tène (second âge du fer, Ve - IIe siècle av. J.-C.). On le trouve déjà sous forme de gravure sur une grande pierre du tombeau néolithique de Newgrange, sur le site de Brú na Bóinne, en Irlande. Ce n'est pourtant que vers le 5e siècle après JC qu'il se diffuse en Armorique et finit par représenter le symbole celte par excellence.
• Symbolique et interprétation Son orientation apporte des interprétations différentes : - s'il est tourné vers la gauche, il est considéré comme négatif (il est d'ailleurs très "amusant" de constater que le côté gauche est presque toujours considéré comme le mauvais côté, le paria, etc... - s'il est tourné vers la droite, il est alors positif D'après la tradition néo-druidique notamment, le triskèle à trois spirales représente le mouvement en spirale de tout corps gravitant au sein de l'Univers. Dans ce cas, l'orientation de ses branches ne revêt absolument aucune importance puisque la rotation de tout corps, suivant qu'elle est observée par au dessus ou par en dessous, change automatiquement de sens.

Triskèle et Graîne de Vie.

• De nombreuses significations ont été avancées sans qu’une seule puisse être privilégiée; d’après l’archéologue et historien Venceslas Kruta, la nature solaire du triskéle étant « généralement reconnue », il est probable qu'il représente dans l'iconographie celtique les trois points du mouvement vertical du soleil : le lever, le zénith et le coucher.
• De même, il représente les 3 éléments : la terre, le feu et l'eau , certains disent également qu'il représente l'eau, l'air et le feu, la terre étant au centre., d’autres qu’il symbolise la terre, l’eau et le feu mises en mouvement par l’air? Dans la mythologie celtique, il peut représenter les trois dieux principaux : Lug, le dieu primordial, le Dagda et Ogme. Il évoque aussi le caractère trinitaire de la déesse unique (fille, mère et épouse) ou la roue solaire (attribut du Dagda).
• La symbolique que l'on associe généralement au chiffre trois s'applique également au triskèle: naissance/vie/mort, passé/présent/futur, mais aussi jeunesse/âge mûr/vieillesse, esprit/âme/corps. L'Esprit représente la force créatrice du monde, l'Âme en est une parcelle ou une étincelle, et enfin le Corps, la chair, le véhicule tangible de cette étincelle. Ces trois entités, représentés par les trois branches, fusionnent dans un tourbillon qui est la figure même du Triskell. Il est également dit qu'il pourrait être représentatif des "Trois Mondes" : le Monde des vivants, le Monde des Morts et le Monde des Esprits
• Cette théorie pourrait simplement être une mutation de celle qui prévaut d'après certaines sociétés druidiques et selon laquelle le monde est composé de trois "sous-mondes" indissociables, à savoir: - Abred : le monde tangible (donc le corps, la chair, le mortel) - Gwenved : le monde ou viennent transiter les âmes avant leur réincarnation. - Keugant : le monde divin, summum de la perfection, mais auquel les âmes (et les corps bien sur) n'ont pas accès.
• Il est difficile de donner au triskel une symbolique exacte, la transmission du savoir chez les druides ne s'étant faite que de manière orale. On retrouve le triskèle sur le drapeau de l'Ile de Man ou de diverses organisations de l'entre deux guerre. Il est encore utilisé de manière officielle en Irlande et officieusement mais très affectueusement par les Bretons jeunes et anciens.

La Fleur de Vie

• La fleur de vie est l’expression visible de cette énergie. Elle en détaille les liens géométriques résultant de la base structurelle de chacun des solides de Platon.
• La fleur de vie crée et renouvelle sous toutes ses formes le principe de la vie d’une sphère à l’autre. Possédant toute l’information première nécessaire pour engendrer et étant parfaite en elle-même, la fleur de vie s’expérimente et se reflète à l’identique dans un principe holographique à l’infini.
• Par ce fait, la fleur de vie exprime toute la créativité et toute la beauté du principe primordial originel.
• Elle est la géométrie sacrée de la force Divine se manifestant. Ses fondements résident dans tout ce qui existe jusqu’au plus profond de notre être.

« Profondément dans le coeur de la terre, se trouve la fleur, la source de l’Esprit qui lie tout dans sa forme. Car sache que la terre vie dans son corps tout comme tu vis dans ta propre forme. La fleur de Vie est comme ton lieu propre de l’Esprit et jaillit à travers la terre comme la tienne coule à travers ta forme. » Les tables d’émeraudes de Thoth, table 13

Quelques applications de l’onde de forme de la géométrie de la Fleur de Vie au quotidien.

• La Fleur de Vie est l’un des symboles les plus complet dans sa diversité d’action. Elle régénère, rééquilibre, harmonise, dynamise et protège.

Pour un lieu :

• – Vous pouvez la placer en support visuel dans une pièce de votre habitat.
• L’accrocher à un mur, la poser sur une étagère, un bureau, dans une pièce de détente, de soins ou d’activité physique. Elle aura une action d’harmonisation vibratoire (équilibre, harmonisation et protection du lieu) Par contre pour travailler efficacement sur un phénomène géobiologique perturbant, il est préférable de placer la fleur de vie à l’endroit concerné par le problème et souvent même précisément.

Pour l’alimentation :

• – Placer la fleur de vie dans les lieux où vous stockez votre nourriture, (placard, frigo, cave, etc..). Elle aura une action sur la conservation, la régénération et la protection.
• – Placer la fleur de vie sous vos plats préparés pour les repas et bien sûr sous votre eau de boisson. L’application sous une bouteille de vin est très intéressante, à vous de juger.
• Vous pouvez laisser les fleurs de vie aussi longtemps que vous le désirez. Action de dynamisation et de purification.

Pour les produits de santé :

• – Placer la fleur de vie à l’endroit ou vous rangez les produits pour vos soins, même sous vos produits. Huiles essentielles, teintures mères, élixirs divers, homéopathie, compléments alimentaires, enfin tout ce qui est en rapport avec votre santé, même les minéraux. Action de dynamisation.
• Pour le travail sur soi :
• – On peut tout à fait se faire accompagner de la fleur de vie comme support méditatif, ou en travail sur les différents plans de l’être, physique, émotionnel, intellectuel, spirituel.

Histoire de la fleur de vie :

• Très vieux symbole, reprèsentant un ancien code, est trouvé dans toutes les religions majeures du monde.
• Au temple d’Osirion en Egypte, il a été trouvé littéralement brûlé dans le quartz rose grâce à un processus encore inconnu, et a été daté au carbonne 14, 3000 ans av J.C.
• On la trouve aussi en Turquie, en Inde, en Israel… Dans chaque rond, il y en a 19 autres, jusqu’à l’infiniment petit.
• Source de vie, Géomètrie Sacrée, Nombre d’Or, Solides de Platon, 3 de nos acides aminés essentiels…et plus encore…

Fleur de vie gravée sur le pilier d’un temple en hommage à Osiris, à Abydos, en Egypte

La graine de vie, au cœur de la fleur de vie

L’œuf de vie, retrouvé sur la tombe d’un chevalier du temple

Fleur de vie en Turquie

Fleur de vie en Inde, à Amistar

Travaux de Léonard de Vinci sur la fleur de vie

Les deux premiers jours de la Genèse (Construction de la fleur de vie)

La Graine de vie ; la Genèse

l’Arbre de vie de la Kabbale.

L’arbre dans la fleur de vie

Arbre de Vie Séphiroth intégrant le cube de Métatron.

Arbre de Vie Séphiroth.

Crop Circle "Merkaba"

L’étoile de David :

Pouvoir de l'hexagramme magique :

Étoile de David sur plaque d'obsidienne.

• L'hexagramme magique est une étoile magique à 6 pointes, avec constant magique égale à 26. Une étoile magique à n sommets est un polygone dans lequel chacun des sommets et intersections comportent des nombres alignés de 1 à 2n, alors que les chiffres dans chaque ligne du polygone donne la même somme (ou constante magique). La constante magique d'une étoile magique à n sommets est M = 4n + 2. Il n'existe pas de polygones étoilés de moins de 5 sommets et la construction d'une étoile magique à 5 sommets est impossible. L'exemple d'une petite étoile magique dispose donc de 6 pointes.

Hexagramme magique / constant magique = 26

Utilisation dans la Kabbale :

L'étoile de David dans la plus ancienne copie complète du texte massorétique, le Codex de Léningrad, daté de 1008.

Le sceau de Salomon :

• Ce SCEAU ou ÉTOILE représentant le Zodiaque était un symbole de Babylone. L’étoile à six branches a été utilisée par de nombreux peuples différents. La Légion Condor allemande l’a utilisée comme un badge de rang pendant la guerre fasciste en Espagne de 1936 à 1939. La police américaine utilise souvent l’étoile à six branches, les SHÉRIFS portent cette étoile.
• La plus ancienne représentation de l'Octogramme date de 4300 - 3600 av. notre ère, à Teleilat el Ghassul en Jordanie. Peu après, chez les Sumériens et Babyloniens, il deviendra " Étoile d'Inana " ou " Étoile d'Ishtar ", emblème de la déesse de l'amour, la prostituée. Chez les Sumériens il sera aussi le signe " Dingir " qui signifie Dieu. Dans le Vaudou, une figure semblable est appelée " Étoile d'Ifé ".

Matsya est Vishnu quand il est dans la constellation des Poissons

• Chez les Sumériens vers 3000 - 2000 av. notre ère, ce symbole était le signe " UB " et il représentait les 5 directions (Est, Nord, Sud, Ouest et Zénith). Une représentation a été retrouvée sur un Sceau de Sidon (en Phénicie / Liban) datant du VIIème siècle av. notre ère et appartenant à un certain Josuhua ben Assayahu (joshua ben Asaïah). L’étoile hexagramme ou à six branches est révérée comme un symbole religieux par les hébreux qui l’appellent le Sceau de Salomon. Les Hindous l’appellent la marque de Vishnou, un dieu qui était moitié homme et moitié poisson.

Sceau de Salomon.

• Au 4ème siècle av. notre ère, il sera utilisé pour orner les sceaux de la ville de Jérusalem. Le symbole est utilisé par de nombreux avatars des Dieux car il représente avant tout le Zodiaque et son centre, en relation avec le cycle de la précession des Équinoxes et les mouvements de la Terre. Dés le III ème siècle av. notre ère au moins, l'Hexagramme étoilé est déjà connu en Inde où il est appelé SAT-KONA. Il sera ensuite employé pour composer de nombreux mandalas / yantras par les Indouistes et les Bouddhistes

Pape David

• L’Étoile de David judéo-chrétienne, mais aussi islamique, est donc indienne, le symbole GOLOKA est l'étoile de KRSNA c'est à dire KRISHNA avatar de HORUS alias SKANDA l'indien et du CHRIST des catholiques. Ce TALISMAN est retrouvé un peu partout, comme sur une pièce de monnaie de Carthage datant du 5e Siècle avant notre ère, mais il n'est pas présent en Égypte ni chez les Mayas, par contre on le trouve sur le chapeau des golums !

MATHÉMATIQUE ET NOMBRE D'OR

• Il est certain qu’ils analysèrent aussi avec beaucoup d’attention les proportions de l’étoile à six branches, car l’étoile de David est l’étoile la plus simple à réaliser. Elle se dessine naturellement sous le compas sans aucune modification de son ouverture qui devient ainsi la mesure unique.
• C'est forme étoilée parfaite elle-même source d’une harmonie rayonnante dotée en son centre de six angles égaux à 60°. Par « la mise en place de l’angle droit » suivie d’une rotation d’un quart de tour l’«étoile de Lumière » se dédouble et les droites issues de son centre et passant par ses pointes partagent la circonférence du cercle qui la circonscrit en 12 parties aliquotes (12 arcs égaux entre eux), donnant ainsi naissance à « une étoile à douze branches »

Une Étoile magique avec un Compas

• Les anciens constatèrent que l’étoile à dix branches dont le nombre de rayons est en rapport avec la décade, «système de comptage découlant naturellement de la constitution humaine » ( les deux fois cinq doigts, les cinq sens, etc.…) était, elle aussi, facilement et rigoureusement constructible à l’équerre et au compas.
• Ils remarquèrent alors que les combinaisons harmoniques réalisables à travers les proportions de cette étoile se retrouvaient fréquemment dans la nature sous la forme de triangles, de rectangles, de pentagones et de spirales bénéficiant de par leurs proportions des propriétés spécifiques que nous savons de nos jours correspondre a la progression a la fois arithmétique et géométrique ayant pour raison le NOMBRE D'OR 1,618. Proportion qu’ils retrouvèrent aussi sous forme de fraction dans l’étoile à cinq branches.

Étoile et nombre d'or

• Les mesures linéaires employées par les Égyptiens étaient en rapport avec « la proportion d’un arc de cercle de 1/6ème » ( soit environ 0,5236 de nos mètres pour une demi circonférence de rayon égal à 1 ). Laquelle était bien entendu exprimée selon le système de numération propre à chacun de ces peuples. A savoir : par dizaines et soixantaines pour les premiers, ce qui revient à dire aussi par des fractions exprimées " en 60èmes ou en 10èmes », et en terme de Coudées Royales. La valeur très approchée d’un arc de cercle de 1/6ème de demi circonférence de rayon égal à 1.

• Le cercle est décrit par le mouvement continu d’une mesure constante, partant d'un centre fixe. Si l’on reporte six fois cette mesure, appelée rayon, sur le pourtour du cercle on obtient les points permettant de tracer deux triangles équilatéraux étroitement imbriqués. Un équilibre parfait entre la Matière et l’Esprit.
• C’est l’union du Microcosme et du Macrocosme. L’addition de cinq (pentagramme) et de six (hexagramme) donne onze. Les trente-trois degrés de l’Ecossisme peuvent être partagés en trois séries de onze grades. Les six triangles de l’hexagramme ont dix-huit côtés; les cinq triangles du pentagramme ont quinze côtés.
• En additionnant dix-huit et quinze nous retrouvons le nombre trente-trois. Le 15ème degré de la Maçonnerie est le 1 er degré des «Chapitres », et le 18ème est le grade de «Rose-Croix ». Ce grade n’est que l’amplification du 3ème degré.
• C’est trois multiplié par six. L’Échelle (vers le ciel) a pour base, l’ennéade ou triple ternaire. Ces trois fois aboutissent à un accomplissement symbolique marqué par la présence de 9. Trois est donc le seul moyen de percevoir la notion de l’Un primordial.

Sceau de Salomon à placer selon la direction du Nord.

• Pi, le NOMBRE D'OR, Racine de deux, et les Nombres de la série de Fibonacci, autorisent dans un même cercle des assemblages proportionnels qui sont a la base d’un système de créativité permettant de matérialiser sous le compas de nombreuses formes étoilées pratiquement parfaites. Le NOMBRE D'OR est aussi la base de la construction des pyramides. Le NOMBRE D'OR qui est lui aussi un symbole du Zodiaque, puisqu'il code les cycles de la Terre et de la précession des Équinoxes, il n'y a absolument pas ce nombre dans la nature !

Le Cube de Métatron :

Cube de Métatron.

• Le Cube de Métatron est une figure géométrique sacrée qui superpose l'ensemble des Solides de Platon ainsi que la Merkaba sur une seule et même figure géométrique.
• Le Cube de Métatron a été transmis à l'Homme par l'Archange Métatron lors d'enseignement ou de canalisation, c'est son sceau.
• L'importance du Cube de Métatron :
• - Le Cube de Métatron est une figure géométrique sacrée aux taux vibratoire très élevé, vous pouvez vous en servir pour augmenter le taux vibratoire d'un lieu, d'une personne etc.
• - Le Cube de Métatron est la protection la plus puissante contre toutes les énergies ou les êtres négatifs, vous pouvez le porter sur vous, le visualiser autour de vous comme une merkabah, demandez à ce qu'il soit intégré dans votre aura, ou bien encore en faire des copies et les placer dans votre maison.

L'énergie des formes peut-elle être la seule utilisée?

Ondes de formes :

Utiliser ces ondes de formes est d’une utilité certaine.